Orthodoxie orientale en Bulgarie

Église orthodoxe orientale a les racines profondes dedans La Bulgarie, remontant aux 5èmes et 7èmes siècles, quand Slaves etBulgars, respectivement, ont été convertis en Christianisme par Empire bizantin. Avant cette date, le christianisme s'était étendu dans le secteur pendant Romain et périodes bizantines tôt. Après Grand schisme, Bulgares resté fidèle au Patriarcat oecuménique de Constantinople.

Aujourd'hui, la plupart des Bulgares (82.6%) sont, au moins nominalement, des membres de Église orthodoxe bulgare, l'église nationale. L'église a 13 diocèses en Bulgarie, et encore 2 en Europe et Amérique.

Église orthodoxe bulgare

Église orthodoxe bulgare (Bulgare: Българскаправославнацърква, Cărkva de pravoslavna de Bălgarska) est autocephalous Église orthodoxe orientale avec environ 6.5 millions de membres dans la République de La Bulgarie et entre 1.5 et 2.0 millions de membres dans un certain nombre de pays européens, les Amériques et L'Australie. L'identification du patriarcat bulgare autocephalous parPatriarcat de Constantinople dans 927 L'ANNONCE fait à l'église orthodoxe bulgare l'autocephalous le plus ancien Orthodoxe slave Église dans le monde, qui a été ajouté au Pentarchy des patriarcats originaux - ceux de Rome (qui est devenu d'aujourd'hui Église catholique après Schisme), Constantinople, Alexandrie, Antiochet Jérusalem - et l'autocephalous Catholicosate géorgien.

Statut et organisation canoniques

L'église orthodoxe bulgare se considère un membre inséparable de celui, saint, de synodique et d'église apostolique et est organisée comme corps autonome sous le nom de Patriarcat. Il est divisé en treize diocèses dans les limites de la République de la Bulgarie et a diocèses additionnels d'excédent de juridiction les deux pour les Bulgares dedans Occidental et L'Europe centrale, Les Amériques, Le Canada et L'Australie. Les diocèses de l'église orthodoxe bulgare sont divisés en 58 comtés d'église, qui, à son tour, sont subdivisés en environ 2.600 paroisses.

La puissance de secrétaire, juridique et administrative suprême pour le domaine entier de l'église orthodoxe bulgare est exercée par Synode saint ce qui inclut Patriarche et les prélats diocésains dont s'appellent par le nommetropolitans. La vie d'église dans les paroisses est guidée par les prêtres de paroisse en numérotant 1.500. L'église orthodoxe bulgare se débarasse également d'environ 120 monastères en Bulgarie avec environ 200 moines et presque autant de nonnes.

Diocèses

Diocèses en Bulgarie : (avec Bulgare noms entre parenthèses)

• Diocèse de Vidin (Видинскаепархия)

• Diocèse de Vratsa (Врачанскаепархия)

• Diocèse de Lovech (Ловчанскаепархия)

• Diocèse de Veliko Tarnovo (Търновскаепархия)

• Diocèse de Dorostol (Доростолскаепархия) (avec le siège dedansSilistra)

• Diocèse de Varna et Preslav ( Варненско-преславскаепархия) (avec le siège dedans Varna)

• Diocèse de Sliven (Сливенскаепархия)

• Diocèse de Stara Zagora (Старозагорскаепархия)

• Diocèse de Plovdiv (Пловдивскаепархия)

• Diocèse de Sofia (Софийскаепархия)

• Diocèse de Nevrokop (Неврокопскаепархия) (avec le siège dedansBlagoevgrad)

• Diocèse de Pleven (Плевенскаепархия)

• Diocèse de Rousse (Русенскаепархия)

Diocèses à l'étranger :

• Diocèse d'Europe de l'ouest centrale et (avec le siège dedans Berlin);
• Diocèse de L'Amérique, Le Canada et L'Australie (avec le siège dedans New York).

Histoire

L'église orthodoxe bulgare a son origine dans les communautés chrétiennes de épanouissement et les églises, établissent aux Balkans dès les premiers siècles de l'ère chrétienne. Le christianisme a été apporté au Bulgare terres et le reste de Les Balkans par Apôtre Paul et Apôtre Andrew dans 1er siècle ANNONCE quand les premières communautés chrétiennes organisées ont été également formées. Par le commencement du 4ème siècle, Le christianisme était devenu la religion dominante dans la région et des villes comme Serdica (Sofia), Philipopolis (Plovdiv), Odessus (Varna) et Adrianople (Edirne) étaient les centres significatifs du christianisme dans Empire romain.

Les incursions et les incursions barbares dans la 4ème et la 5ème et le règlement de Slaves et Bulgars dans les dommages considérables travaillés du 6ème et 7ème siècle à l'organisation ecclésiastique de l'église chrétienne dans les terres de Bulgare, pourtant eux étaient loin de la détruire. Le christianisme a commencé à préparer son terrain à partir des communautés chrétiennes survivantes à la masse slave environnante et par le milieu du 9ème siècle, la majorité de Slaves bulgares, particulièrement ceux vivant dedans Thrace et Macédoine, ont été déjà christianisés. Le processus de la conversion a également apprécié un certain succès parmi Bulgar noblesse. Cependant, il n'était pas jusqu'à l'adoption officielle deChristianisme par Tsar Boris I dans 865 cela conditionne pour l'établissement d'une entité ecclésiastique bulgare indépendante ont été créés.

Dès même le début Boris je me rendais compte que l'avancement culturel et la réaffirmation de la souveraineté et du prestige de la Bulgarie chrétienne pourraient être réalisés par un clergé éclairé et ardent régi par une église autocephalous. À cet effet, il maneouvered entre le patriarcat de Constantinople et le pape romain pendant une période de cinq ans jusqu'au Le quatrième Conseil de Constantinople accordé dedans 870 ANNONCE les Bulgares un archevêché bulgare autonome. L'archevêché a eu son siège dans la capitale bulgare de Pliska et son diocèse a couvert tout le territoire de l'état bulgare. La tirer avec effort-de-guerre entre Rome et Constantinople a été également résolue en mettant l'archevêché bulgare sous la juridiction du patriarche de Constantinople à partir duquel elle a obtenu son premier primat, son clergé et livres théologiques.

Bien que l'archevêché ait apprécié la pleine autonomie interne, les buts de Boris I n'ont été à peine accomplis. A Grec liturgie offerte par a Bizantin le clergé n'a promu ni le développement culturel des Bulgares, ni la consolidation de l'état bulgare ; il aurait par la suite eu comme conséquence la perte de l'identité du peuple et du statehood de la Bulgarie. Ainsi, l'arrivée des disciples les plus distingués de Saints Cyril et Methodius à La Bulgarie dans 886 soyez venu comme occasion fortement salutaire. Boris I a confié aux disciples avec le charger pour instruire le futur clergé bulgare dans Alphabet de Glagolitic et la liturgie slave a préparé près Cyril et basé sur le vernaculaire des Slaves bulgares de la région de Thessaloniki. Dans 893, le clergé grec a été expulsé du pays et la langue grecque a été remplacée avec le vernaculaire Slave-Bulgare.

Après deux victoires décisives sur le Byzantines chez Acheloy (près de la ville actuelle de Burgas) et Katassyrti (près deConstantinople), l'archevêché bulgare autonome était autocephalous proclamé et élevé au grade du patriarcat à un conseil ecclésiastique et national tenu dedans 919. Après la Bulgarie et l'empire bizantin a signé dedans 927 un traité de paix concluant l'incessant, presque 20 ans font la guerre long entre elles, le patriarcat de Constantinople a identifié le statut autocephalous de l'église orthodoxe bulgare et a reconnu sa dignité patriarcale. Ainsi, le patriarcat bulgare est devenu la première église orthodoxe slave autocephalous, (son statut autocephalous a précédé autocephaly du Église orthodoxe serbe (1219) par 300 ans et de Église orthodoxe russe (1596) par environ 600 années.) et le 6ème patriarcat après Rome, Constantinople, Jérusalem, Alexandrie et Antioch. Le siège du patriarcat était le nouveau capital bulgare de Preslav bien que le patriarche soit susceptible d'avoir résidé dans la ville de Drastar (Silistra), un vieux centre chrétien célèbre pour ses martyres et traditions de chrétien.

Sur 5 avril, 972, Empereur bizantin John I Tzimisces conquis et brûlé vers le basPreslav Bulgare de serrage Tsar Boris II. Patriarche Damyan parvenu pour s'échapper, au commencement à Sredetz (Sofia) en Bulgarie occidentale. En prochaines années, la résidence des patriarches bulgares est restée étroitement reliée aux développements dans la guerre entre la prochaine dynastie bulgare de monarchiste, Comitopuli, et Empire bizantin. Ainsi, l'Allemand de patriarche a résidé consécutivement dedans Moglen , Voden (Edessa) (dans du nord-ouest actuel La Grèce), et Prespa (dans méridional actuel République de Macédoine). Autour de 990, le prochain patriarche, Philip, s'est déplacé à Ohrid (dans du sud-ouest actuel République de Macédoine), qui est également devenu le siège permanent du patriarcat.

Après la chute de la Bulgarie sous la domination de Byzance dedans 1018, Empereur Basil II Bulgaroktonus (le « Bulgar-Tueur ») a reconnu le statut autocephalous de l'église orthodoxe bulgare et en vertu des chartes spéciales (arrêtés royaux) a établi ses frontières, diocèses, propriété et d'autres privilèges. L'église a été cependant privée de son titre patriarcal et réduite au grade d'un archevêché. Bien que le premier archevêque désigné (John de interdisent) ait été un Bulgare, ses successeurs, aussi bien que le clergé plus élevé de totalité, étaient invariablement Grecs. Les moines et les prêtres ordinaires sont restés, cependant, principalement Bulgare, de ce fait permettant à l'archevêché de préserver largement son caractère national, de confirmer la liturgie slave et de continuer sa contribution au développement de la littérature bulgare. Autocephaly du Archevêché d'Ohrid resté respecté pendant les périodes de la règle bizantine, bulgare, serbe et de tabouret et de l'église suite pour exister jusqu'à son abolition illégale dedans 1767.

Par suite de le soulèvement réussi des frères Theodore I Peter et Ivan Asen Idans 1185/1186, les bases du deuxième état bulgare ont été créées avecTurnovo en tant que son capital. Suivre Boris Ile' principe de s que la souveraineté de l'état est inextricablement liée au autocephaly de l'église, les deux frères a immédiatement pris des mesures pour la restauration duPatriarcat bulgare. Comme début, un archevêché indépendant a été établi dedans Turnovo dans 1186. La lutte pour l'identification de l'archevêché selon l'ordre canonique existant et de son altitude au grade d'un patriarcat a pris, cependant, presque 50 ans. Après l'exemple de Boris I, Bulgare Tsar Kaloyan manoeuvered pendant des années entre le patriarche de Constantinople et Pape Innocent III jusqu'au dernier finalement proclamé l'archevêque Vassily de Turnovo « Primat et Archevêque de la tous les Bulgarie et Walachia » dedans 1203. L'union avec Église catholique continué pour bien plus de trois décennies.

Sous le règne de Tsar Ivan Asen II (1218-1241), des conditions finalement ont été créées pour l'arrêt de l'union avec Rome et pour l'identification du statut autocephalous de l'église orthodoxe bulgare. Dans 1235 un conseil d'église a été assemblé dans la ville de Lampsakos. Sous la présidence de l'Allemand de patriarche II de Constantinople et avec le consentement de tous les patriarches orientaux, le conseil a confirmé la dignité patriarcale de l'église orthodoxe bulgare et a consacré le patriarche bulgare d'Allemand d'archevêque.

En dépit du rétrécissement du diocèse du patriarcat de Turnovo à la fin du 13ème siècle, son autorité dans le monde orthodoxe oriental est demeurée haute. C'était le patriarche de Turnovo qui a confirmé la dignité patriarcale du Église orthodoxe serbedans 1346, en dépit des protestations par Constantinople. Il était également sous l'aile du patriarcat qui École littéraire de Turnovo développé au 14ème siècle avec des disciples du rang de Patriarche Evtimiy, Grigorii Tsamblak, Konstantin de Kostenets. Une croissance considérable a été notée dans le domaine de la littérature, architecture, et peindre, la littérature religieuse et théologique se sont épanouis.

Après la chute de Turnovo sous Tabourets dans 1393 et l'envoi de Patriarche Evtimiy dans l'exil, l'organisation autocephalous d'église a été détruite de nouveau. Le diocèse bulgare a été subordonné au Patriarcat de Constantinople. L'autre centre religieux bulgare - Archevêché d'Ohrid - est parvenu à survivre quelques siècles davantage (jusqu'à 1767), comme bastion de la foi et de la piété.

La période de la règle de tabouret était la plus dure dans l'histoire de l'église orthodoxe bulgare, jusqu'au même degré auquel il était également le plus dur dans l'histoire des bulgares. Pendant et juste après la conquête de tabouret, la grande majorité des églises bulgares et les monastères, y compris l'église patriarcale de cathédrale de l'ascension sainte dedans Turnovo, ont été rasés à la terre, avec la majeure partie de la survie ceux étant tournée dans mosquées. La majeure partie du clergé a péri, alors que l'intelligentsia autour du École littéraire de Turnovo sauvé à voisin La Serbie, Wallachia, Moldau ou à La Russie.

L'église a donné à un certain nombre de martyres autant de zones et presque toutes les plus grandes villes dans les provinces bulgares du Empire de tabouret ont été soumis à la conversion puissante en L'Islam dès les premières années après la conquête. L'étourdissement étaient les exploits de la rue George de Kratovo (+1515), rue Nicholas de Sofia (+1515), évêque Vissarion de Smolen (+1670), Damaskin de Gabrovo (+1771), rue Zlata de Muglen (+1795), rue John le Bulgare (+1814), rue Ignatius de Stara Zagora (+1814), rue Onouphry de Gabrovo (+1818) et de beaucoup d'autres qui ont péri défendant leur foi.

La décapitation virtuelle de l'église orthodoxe bulgare a été encore soulignée par sa pleine subordination au Patriarche de Constantinople. Le système de millet dans Empire de tabouret a accordé un certain nombre de fonctions civiles et juridiques importantes au patriarche de Constantinople et des metropolitans diocésains. Pendant que les ecclésiastiques bulgares plus hauts d'église étaient remplacés par le Grec ceux à commencer très de la domination de tabouret, la population bulgare a été soumise d'ici peu à la double oppression - politique par les tabourets et culturelle par le clergé grec. Avec l'élévation de nationalisme grec dans la deuxième moitié du 18ème siècle, l'oppression culturelle s'est transformée en politique assimilatrice ouverte qui était imposer visé Langue grecque et une conscience grecque sur la bougeoisie bulgare naissante et qui a employé en tant que son outil de base le patriarcat de Constantinople. L'ouverture d'un certain nombre d'écoles avec total Langue grecque programme d'études et interdire virtuel de la liturgie bulgare à la fin du 18ème et le commencement du 19ème sièclea menacé la survie même des Bulgares comme nation séparée par ses propres, culture nationale distincte.

Si quelque chose était, cependant, instrumentale dans la conservation de la langue bulgare et la conscience nationale bulgare tout au long des siècles de la domination de tabouret, c'était les monastères, en particulier Zograph et Hilendar Monastères dessus Bâti Athos, aussi bien que Rila, Troyan, Etropole, Dryanovo, Cherepish et Dragalevtsi Monastères en Bulgarie. Les monastères sont parvenues à préserver leur caractère national et ont continué les traditions de la liturgie slave et de la littérature bulgare. Ils ont également gardé des écoles de monastère et ont effectué d'autres activités éducatives, qui, sinon plus, sont parvenus à garder la flamme de la culture bulgare brûlant jusqu'à ce que de meilleurs temps soient venus.

Article principal : Exarchate bulgare

Dans 1762, Rue Paisius de Hilendar (1722-1773), un moine de la ville bulgare du sud-ouest de Bansko, a écrit un travail historique court qui, indépendamment d'être le premier travail écrit dans le vernaculaire bulgare moderne, était également le premier appel ardent pour un réveil national. Dans l'histoire des Slave-Bulgares, Paissiy a invité ses compatriotes à jeter outre de l'assujettissement à la langue et à la culture grecques. L'exemple de Paissiy a été suivi d'un certain nombre d'autres awakeners, y compris la rue Sophroniy de Vratsa (Sofroni Vrachanski) (1739-1813), hieromonk Spiridon de Gabrovo, hieromonk Yoakim Kurchovski (D. 1820), hieromonk Kiril Peychinovich (D. 1845).

Le résultat du travail de Paissiy et ses disciples ont commencé d'ici peu à donner le fruit. Le mécontentement avec la suprématie du clergé grec a commencé à évaser vers le haut dans plusieurs diocèses bulgares dès 1820s. Il n'était pas, cependant, jusqu'au 1850 que les Bulgares lancent un utile luttent contre les ecclésiastiques grecs dans un certain nombre d'évêchés exigeant leur remplacement avec le Bulgare on. À ce moment-là, la plupart des chefs religieux bulgares s'étaient rendus compte que promouvez la lutte pour les droites du Bulgares dans Empire de tabouret ne pourrait pas réussir à moins qu'ils soient parvenus à obtenir au moins un certain degré d'autonomie de Patriarcat de Constantinople. Comme tabourets la nationalité identifiée avec la religion et les Bulgares étaient orthodoxes oriental, ils ont été automatiquement ajoutés au « Roum-Milet », c.-à-d., Grecs. Ainsi, si les Bulgares voulaient avoir les écoles bulgares et la liturgie dedans Bulgare, ils ont eu besoin d'une organisation ecclésiastique indépendante.

La lutte entre les Bulgares, menés par Neofit Bozveli et Ilarion Makariopolski, et les Grecs intensifiés dans tout 1860s. Comme les ecclésiastiques grecs ont été évincés de la plupart des évêchés bulgares à la fin de la décennie, la totalité de la Bulgarie nordique, aussi bien que les parties nord de Thrace et Macédoine a eu, par tous les intentions et buts, faits cécession du patriarcat. Dans l'identification du ce, le gouvernement de tabouret a reconstitué le patriarcat bulgare une fois illégalement détruit sous le nom de « Exarchate bulgare« par un décret (firman) du Sultan promulgué dessus 28 février, 1870. La Bulgarie nordique actuelle finie prolongée par Exarchate original (Moesia), Thrace sans Vilayet d'Adrianople, aussi bien que l'excédent nord-est Macédoine. Après la population chrétienne des évêchés de Skopje et Ohrid voté dedans 1874 primordialement en faveur de joindre l'Exarchate (Skopje de 91%, Ohrid de 97%), Exarchate bulgare est devenu dans la commande de la totalité de Vardar et Pirin Macédoine. L'Exarchate bulgare a été également représenté partiellement dedans Macédoine méridional et le Vilayet de Adrianople par des curés. Ainsi, les frontières de l'Exarchate ont inclus toutes les zones bulgares dans Empire de tabouret.

La décision sur la secession de l'église orthodoxe bulgare était loin bien d'admis par Patriarcat de Constantinople ce qui a promptement déclaré Exarchate bulgare schismatique et avoué ses adhérents hérétiques. Bien qu'il n'y ait eu rien non-canonique au sujet du statut et des principes de base de l'Exarchate, le patriarcat a argué du fait que « reddition de Orthodoxieau nationalisme ethnique » était essentiellement une manifestation de hérésie.

Le premier Exarch bulgare était Antim I qui a été élu par le synode saint de l'Exarchate en février, 1872. Il a été déchargé par le gouvernement de tabouret juste après la manifestation de Guerre Russo-Turque, 1877-78 sur 24 avril, 1877, et a été envoyé dans l'exil dedans Ankara. Sous les conseils de son successeur, Joseph I, l'Exarchate parvenu pour développer et prolonger considérablement son réseau d'église et d'école en principauté bulgare, Rumelia oriental, Macédoine et l'Adrianople Vilayet. Dans 1895, Constitution de Tarnovo a formellement établi l'église orthodoxe bulgare comme religion nationale de la nation. La veille du Guerres balkaniques, dans Macédoine et l'Adrianople seul Vilayet, Exarchate bulgare débarassé sept diocèses avec des prélats et huit davantage avec les Présidents temporaires responsables et 38 vicariates, 1.218 paroisses et 1.212 prêtres de paroisse, 64 monastères et 202 chapelles, aussi bien que de 1 373 écoles avec 2.266 professeurs et 78.854 élèves.

Ensuite Première Guerre Mondiale, en vertu des traités de paix, l'Exarchate bulgare a été privé de ses diocèses dedansMacédoine et égéen Thrace. Exarch Joseph j'ai transféré ses bureaux à partir Istanbul à Sofia dès 1913. Après la mort deJoseph I en 1915, l'église orthodoxe bulgare n'était pas en mesure pour élire son chef régulier pour un total de trois décennies.

Des conditions pour la restauration du patriarcat bulgare et l'élection d'une tête de l'église bulgare ont été créées ensuite La deuxième guerre mondiale. Dans 1945 le schisme a été soulevé et le patriarche de Constantinople a identifié autocephaly de l'église bulgare. Dans 1950, le synode saint a adopté un nouveau statut qui a préparé le terrain pour la restauration du patriarcat et dedans 1953, il a élu la métropolitaine de Plovdiv, Cyril, patriarche bulgare. Après la mort du patriarche Cyril dedans 1971, l'église a élu dans son endroit la métropolitaine de Lovech, Maxime, qui est le patriarche bulgare courant.

Sous le communisme (1944-89), les gouverneurs de la Bulgarie semblent avoir été contents dès le début avec tailler vers le bas et commander au couteau l'église plutôt que de chercher sa démolition. Toujours, les années d'après-guerre tôt ébranlaient aux hierarchs d'église. Pendant le 1944-47 l'église a été privée de la juridiction dans le mariage, le divorce, établissement de naissance et certificats de décès, et d'autres prérogatives. L'histoire de catéchisme et d'église ont été enlevées des programmes d'études d'école. la propagande Anti-religieuse a été entreprise et quelques prêtres ont été persécutés. Les années 1947-49 a vu la taille de la campagne pour intimider l'église. Évêque Boris a été assassiné ; Egumenius Kalistrat, administrateur de Monastère de Rila, a été emprisonné ; et le divers autres clergé ont été assassinés ou essayés. Bientôt, les communistes ont remplacé tout le clergé qui a refusé d'approuver les politiques du régime. Ainsi, Exarch Stefan, qui Co-avait écrit un livre en 1948 qui a été considéré anti-Communiste, a été bani à une monastère qui septembre.^[1]

De ce temps jusqu'à l'effondrement du communisme en 1989, l'église orthodoxe bulgare et Parti communiste bulgare coexisté dans une association étroitement symbiotique, dans laquelle chacune a soutenu l'autre. La partie a soutenu l'altitude de l'exarchate au grade du patriarcat en mai 1953 ; a profusément célébré le 200th anniversaire (1962) de composition deL'histoire Slavic-Bulgare par le père Paisii de moine de Khilendar ; a commémoré le centennal dans 1970 de l'établissement de l'Exarchate bulgare, qu'il a décrit comme « étape nécessaire en notre révolution de national-libération » ; et 24 mai régulièrement célébré, jour de régal de Cyril et de Methodius. En même temps, l'église était utile au régime, tenant des forum de paix et faisant la bonne propagande pour des relations d'église-état. La commémoration 1970 a servi à rappeler que l'exarchate (qui a maintenu ses frontières juridictionnelles jusqu'à après la Première Guerre Mondiale) a inclus Macédoine et Thrace en plus de la Bulgarie actuelle. L'église a uniformément refusé d'identifier Appartenance ethnique macédonienne ou autocephaly du Église orthodoxe macédonienne et rai dehors à la défense de l'interprétation du régime de l'histoire macédonienne.^[2]