13 juin

Petit-fils d'un éminent maître talmudiste auprès duquel il passe sa jeunesse en Galicie, Buber poursuit des études de philosophie et d'histoire de l'art à Vienne et à Berlin. Il subit l'influence des écrits et du mysticisme de Nietzsche et, plus tard, de la pensée de Kierkegaard. Mais c'est l'enseignement des hassidim qui le modèle durablement. Par ses écrits et son engagement personnel, Buber a largement contribué à la reconnaissance du hassidisme comme grand mouvement mystique mondial. Rallié dès 1898 au sionisme, dont il constitue une figure éminente, Buber prône le retour des juifs en Palestine, mais estime nécessaire de forger un nouvel humanisme proprement judaïque, par une profonde et résolue renaissance spirituelle et culturelle. Interprète du hassidisme, traducteur en allemand de la Bible, Buber a élargi son Judaïsme jusqu'à l'universalisme d'une philosophie de la rencontre et du dialogue. Dans son œuvre majeure, le Je et le Tu (1923), il expose ainsi un existentialisme religieux qui vise à la connaissance de l'être humain non par la dissociation et l'étude de chaque élément de la relation «je» et «tu», mais par la relation «je-tu». Dès lors, il s'agit pour l'homme de rechercher Dieu «dans l'intervalle même qui nous sépare les uns des autres». Buber affirme – comme dans la Bible – la nécessité d'une relation directe entre l'homme et Dieu, essence même, selon lui, du Judaïsme biblique, et la soumission à Sa volonté. En 1938, Buber dut fuir le nazisme et s'installa en Palestine, où il enseigna à l'université hébraïque de Jérusalem. Après la création de l'État d'Israël, il fonda et dirigea l'association Ihud (Unité), au sein de laquelle il poursuivit inlassablement ses efforts de rapprochement avec les Arabes. Il écrivit dès lors en hébreu, dans une langue pure, riche et imagée. Les dernières années de sa vie furent consacrées à l'assistance culturelle, sociale et spirituelle des membres des kibboutz et à des travaux d'exégèse de l'Ancien Testament.