Overblog Suivre ce blog
Editer l'article Administration Créer mon blog
6 mars 2017 1 06 /03 /mars /2017 00:08

 

 

Elisabeth Berh-Sigel : 

Conférence donnée le 12 février 1989
à la Fraternité d’Abraham,
organisme de dialogue interreligieux à Paris

Comment célébrer les fêtes religieuses, comment vivre l’« an de grâce du Seigneur » – pour reprendre le titre du livre récemment publié d’un spirituel orthodoxe [un Moine de l’Église d’Orient, père Lev Gillet] – alors que nous sommes investis de toutes parts par le climat laïque d’une société et d’une culture sécularisées ? La question se pose aux croyants, quoique de façon différente, à l’Ouest comme à l’Est, dans tous les pays techniquement développés où triomphe une civilisation technico-scientifique, dans les sociétés capitalistes comme dans les régimes socialistes. Le défi est adressé aux juifs et aux musulmans comme aux chrétiens. Nous sommes réunis aujourd’hui pour voir comment nos différentes communautés religieuses réagissent à cette question, afin d’examiner si pour tous elle pose les mêmes problèmes, les invitant à une prise de conscience commune de l’essentiel, qui constitue l’unique nécessaire. À l’occasion de cette prise de conscience, j’apporte ici les réflexions et le témoignage d’une chrétienne orthodoxe qui vit en France.

Laïcité et sécularisation

Les communautés orthodoxes en France ont largement bénéficié du principe de laïcité de l’état. Il leur a permis de s’implanter et de se développer en France dans un climat de liberté dont les Églises orthodoxes ont rarement joui ailleurs, ni dans les états où l’orthodoxie est la religion officielle, ni là où elle est combattue ou à peine tolérée, au nom de l’idéologie totalitaire marxiste.

La laïcité est la neutralité de l’état républicain par rapport à toute religion, avec plus ou moins de souplesse ou de rigidité. Elle bannit la religion des services dont l’état assume la responsabilité, telle l’éducation nationale. Mais en revanche, désacralisant et déconfessionnalisant l’état, elle assure la liberté de conscience ainsi que, pour toutes les formes de vie religieuse y compris celles qui sont minoritaires, la possibilité de se développer selon leur genre propre. Sous le régime de la laïcité, des dizaines de paroisses et de lieux de culte orthodoxe ont pu s’ouvrir en France et la théologie orthodoxe y a connu un renouveau qui a fécondé l’ensemble de la pensée chrétienne.

Entre laïcité et sécularisation, il y a une relation certaine. Mais le premier terme concerne surtout les relations entre l’état et les institutions religieuses. Le second terme désigne un phénomène culturel beaucoup plus complexe et plus varié. La sécularisation est liée à la prédominance, voire même à un certain impérialisme, de la raison instrumentale qui permet à l’homme de s’affirmer " maître et possesseur de la nature " selon la célèbre expression de Descartes. La sécularisation implique un nouveau rapport à la réalité, à propos duquel le philosophe allemand Max Weber parle de " désenchantement de la nature ". Désenchantement fécond dans la mesure où il a permis un progrès et un développement des sciences et des techniques et la naissance d’une culture ouverte comme l’est la culture occidentale, échappant à l’enfermement de la tutelle cléricale. Désenchantement cependant également redoutable, dans la mesure où il fait de l’homme, coupé de toute transcendance, un orphelin perdu dans un univers dépourvu de tout sens. L’on poursuit alors, comme dit Sartre, " une passion inutile dans un monde absurde. "

Je voudrais citer ici Olivier Clément :

La culture occidentale est une culture ouverte, qui tend à récapituler toutes les autres, tous les arts, tous les mythes. Sa philosophie est une philosophie de l’autre, accueilli dans son altérité. Politiquement, la sécularisation est liée à la démocratie : personne n’a le droit d’imposer sa vérité, il n’y a pas d’idéologie d’état, celui-ci ne peut prétendre détenir un savoir total. (Contacts, n°144, 1988, pp. 280-281.)

Mais la sécularisation a aussi des effets ambigus, redoutables. La civilisation de production-consommation contribue à prolétariser le tiers-monde. La culture occidentale, au moment même où elle tend à assumer toutes les expériences du temps et de l’espace humains, déstructure les autres cultures, et finalement son propre héritage. Le développement de la raison instrumentale désintègre les grandes références symboliques. "

C’est ici, au niveau de cette érosion des symboles qui nous structurent par les acides de la raison instrumentale, que se situe la question de statut des fêtes religieuses au sein d’un monde massivement sécularisé.

Partir du sens des fêtes religieuses

Compris comme simple commémoration d’événements passés, inatteignables par l’investigation scientifique en leur signification profonde, les fêtes deviennent insignifiantes pour un grand nombre de nos contemporains, même quand elles figurent encore sur le calendrier. Une enquête récente a révélé que près de cinquante pourcent des français interrogés à l’occasion d’une enquête sur la culture religieuse en France ignorent le lien entre la fête de Pâques et la Résurrection du Christ, quatre-vingts pourcent le lien de la fête de la Pentecôte avec l’effusion de l’Esprit sur la première communauté chrétienne. Si, sans doute à cause de la crèche traditionnelle, la relation entre Noël et la naissance de Jésus reste présente dans les esprit, cette fête devenue avant tout occasion d’échange de cadeaux et de réveillon traditionnel, est pourtant largement détournée de son sens spécifiquement religieux.

Les résultats de l’enquête sont évidemment différents quand les sondés sont des catholiques pratiquants. Mais ceux-ci ne représentent aujourd’hui plus qu’une minorité, un " reste ".

Minorité encore plus insignifiante statistiquement, les orthodoxes n’ont pas été sondés. On ignore donc totalement quelle est la proportion de ceux d’entre eux pour lesquels les grandes fêtes chrétiennes restent signifiantes. Ne voulant me risquer à des comparaisons avec d’autres chrétiens ou d’autres croyants, je me bornerais à décrire ce que je connais le moins mal : comment, résistant à l’érosion de la sécularisation, une petite paroisse orthodoxe francophone à Paris tente de vivre collectivement les grandes fêtes qui structurent l’année liturgique, malgré les difficultés inhérentes à sa situation minoritaire mais aussi grâce aux ressources trouvées dans une tradition qui a préservé le sens biblique de la fête. Sa célébration est une anamnèse, la mémoire actualisant et anticipant les hauts faits de Dieu, d’un Dieu qui, comme le dit l’anaphore de la liturgie de saint Jean Chrysostome : " Du néant a amené l’homme à l’être et ne cesse d’agir jusqu’à ce qu’il l’ait élevé au ciel et qu’il lui ait fait don du Royaume à venir. " Les fêtes jalonnent l’année liturgique, tendent à rendre actuelle l’histoire du salut pour chacun et pour tous.

Parmi les difficultés spécifiques, mineures mais non négligeables, que doivent affronter les orthodoxes vivant en Occident, il y a celle d’un calendrier différent de celui de l’Église d’Occident dont le calendrier civile laïc garde encore la mémoire. Je n’entrerai pas dans une explication de l’origine de ces différences, qui a abouti à des clivages tels que cette année par exemple les orthodoxes célébreront Pâques le 30 avril, un mois après leurs frères catholiques et protestants, et à la veille de la fête civile du travail, donc dans une atmosphère qui, dans la société globale, n’aura rien de pascal.

Autre difficulté pour les orthodoxes : la dispersion de ceux qui habitent en province, souvent très loin d’un lieu de culte. Même à Paris, une paroisse comme celle dont je fais partie [la paroisse de la Sainte Trinité, dans la crypte de la cathédrale Saint-Alexandre-Nevski] ne correspond malheureusement pas à une aire géographique. Pour assister aux offices liturgiques, la plupart d’entre nous doivent accomplir des trajets importants. Néanmoins, dimanche après dimanche et surtout aux grandes fêtes, notre église est parfois pleine à déborder. Il est vrai que le local n’est pas immense, juste convenable pour une paroisse qui compte de l’ordre de 150 à 200 membres réguliers auxquels s’ajoutent quelques passants. En ce temps de solitude de l’individu dans une société éclatée, cette modestie constitue un avantage : notre communauté est encore une grande famille où l’on se connaît par son nom. Les liturgies festives sont suivies d’agapes où, après avoir communié ensemble au Corps et au Sang du Christ, nous partageons aussi les nourritures terrestres apportées par chacun, dans une atmosphère de joie et de louange telle que la souhaitait l’apôtre saint Paul quand il écrit aux Éphésiens : " Soyez remplis de l’Esprit, chantant ensemble… rendant grâce en tout temps " (Ép 5, 18).

J’en viens à l’essentiel : la prise de conscience du sens profond de la dynamique interne des fêtes qui jalonnent et structurent le temps de l’Église. À cette condition seulement, à condition d’être vécue comme expression d’une dynamique divine, d’un mystère auquel l’homme tout entier est appelé à participer, les fêtes chrétiennes, cessant de n’être qu’un folklore désuet, peuvent rester signifiantes pour l’homme et pour la femme modernes.

Membres de l’Église orthodoxe, nous sommes les héritiers d’une tradition liturgique dont le puissant symbolisme et la poésie sont porteurs de cette dynamique dans laquelle nous sommes appelés à entrer. Encore faut-il, au delà d’un ritualisme sclérosé, d’un plaisir purement esthétique ou d’un sacramentalisme magique, saisir le sens des fêtes. Vivre, vivre réellement les fêtes de l’année liturgique, c’est pour le chrétien participer à l’accomplissement en Christ par l’Esprit, du dessein mystérieux du Dieu créateur, Rédempteur et Libérateur de l’humanité. C’est, chaque année à nouveau, personnellement et collectivement, devenir Christ avec le Christ, homme avec les hommes, porter en lui les fardeaux communs, vaincre la mort par l’amour fort comme la mort, recevoir les arrhes de l’Esprit en l’attente ardente, espérante et active de la Jérusalem nouvelle qui descendra du ciel. À condition d’être vécues ainsi, la fête de Noël – à laquelle l’Église orthodoxe associe celle de l’Épiphanie, fête de la lumière de la révélation trinitaire – la fête austère du Grand Carême, préparant celle de la Mort et de la Résurrection du Christ, la fête de la Pentecôte et celle de la Transfiguration dans la pleine lumière de l’été spirituel, deviendront à nouveau dans notre vie des phares qui éclairent la route, le quotidien, lui donnant, au delà du non-sens rationnel, son sens divin.

Nous remercions Olga Lossky de nous avoir communiquer
ce texte inédit des archives d’Élisabeth Behr-Sigel.

Partager cet article

Repost 0
Published by Monastère Orthodoxe - dans Enseignement spirituel

Orthodoxie OccidentaleMOINE-GRAND-HABIT

depuis 1936

http://www.eglises-orthodoxes-canoniques.eu/ 

Recherche

Priez puis silence ...

bougie10-copie-1

Saint Jean de San Francisco

11 St Jean de Changai

Fichier par Archive-Host.com

Nous écrire :

pretre.jacques@gmail.com