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21 mars 2015 6 21 /03 /mars /2015 01:10
 

SAINT FRANÇOIS DE SALES. TRAITÉ DE L'AMOUR DE DIEU

 

Livre premier. Chapitre 15

Sitôt que l'homme pense un peu attentivement à la Divinité, il sent une certaine douce émotion de cœur, qui témoigne que Dieu est Dieu du cœur humain ; et jamais notre entendement n'a tant de plaisir qu'en cette pensée de la Divinité [...]

Ce plaisir, cette confiance que le cœur humain prend naturellement en Dieu, ne peut provenir que de la bonne convenance qu'il y a entre cette divine bonté et notre âme.Convenance grande mais secrète ; convenance que chacun connaît, et que peu de gens entendent ; convenance qu'on ne peut nier, mais qu'on ne peut bien pénétrer. Nous sommes créés à l'image et ressemblance de Dieu ; qu'est-ce à dire cela, sinon que nous avons une extrême convenance avec la divine Majesté ?[...]

Outre cette convenance de similitude, il y a une correspondance non pareille entre Dieu et l'homme, par leur réciproque perfection ; non que Dieu puisse recevoir aucune perfection de l'homme ; mais parce que, comme l'homme ne peut être perfectionné que par la divine Bonté, ainsi la divine Bonté ne peut bonnement si bien exercer sa perfection hors de soi qu'à l'endroit de notre humanité. L'un a grand besoin et grande capacité de recevoir du bien, et l'autre grande abondance et grande inclination pour en donner. Rien n'est si à propos pour l'indigence, qu'une libérale affluence, rien si agréable à une libérale affluence qu'une nécessiteuse indigence ; et plus le bien a d'affluence, plus l'inclination de se répandre et communiquer est forte, plus l'indigent est nécessiteux, plus il est avide de recevoir, comme un vide de se remplir. C'est donc un doux et désirable rencontre que celui de l'affluence et de l'indigence ; et ne saurait-on presque dire qui a le plus de contentement, ou le bien abondant, à se répandre et communiquer, ou le bien défaillant et indigent, à recevoir et tirer, si Notre Seigneur n'avait dit que c'est chose plus heureuse de donner que de recevoir. Or, où il y a plus de bonheur, il y a plus de satisfaction ; la divine Bonté a donc plus de plaisir à donner ses grâces que nous à les recevoir [...]

Ainsi, notre défaillance a besoin de l'abondance divine par disette et nécessité ; mais l'affluence divine n'a besoin de notre indigence que par excellence de perfection et bonté ; bonté qui néanmoins ne devient pas meilleure en se communiquant, car elle n'acquiert rien en se répandant hors de soi, au contraire elle donne ; mais notre indigence demeurerait manquante et misérable, si l'abondance de la bonté ne la secourait.

Notre âme donc, [...] voyant que son entendement a une inclination infinie de savoir toujours davantage et sa volonté un appétit insatiable d'aimer et trouver du bien, n'a-t-elle pas raison d'exclamer : « Ah ! Donc, je ne suis pas faite pour ce monde ! Il y a quelque souverain bien duquel je dépends, et quelque ouvrier infini qui a imprimé en moi cet interminable désir de savoir, et cet appétit qui ne peut être assouvi ; c'est pourquoi il faut que je tende et m'étende vers lui, pour m'unir et joindre à sa bonté, à laquelle j'appartiens et suis. » Telle est la convenance que nous avons avec Dieu.

Livre premier. Chapitre 16

S'il se trouvait des hommes qui fussent en l'intégrité et droiture originelle en laquelle Adam se trouva lors de sa création, bien que d'ailleurs ils n'eussent aucune autre assistance de Dieu que celle qu'il donne à chaque créature, afin qu'elle puisse faire les actions qui lui sont convenables, non seulement ils auraient l'inclination d'aimer Dieu sur toutes choses, mais aussi ils pourraient naturellement exécuter cette si juste inclination.[...]

Or, bien que l'état de notre nature humaine ne soit pas maintenant doué de la santé et droiture originelle que le premier homme avait en sa création, et qu'au contraire nous soyons grandement dépravés par le péché, toutefois la sainte inclination d'aimer Dieu sur toutes choses nous est demeurée, comme aussi la lumière naturelle par laquelle nous connaissons que sa souveraine bonté est aimable sur toutes choses. [...]

Livre premier. Chapitre 17

Nos esprits, animés d'une sainte inclination naturelle envers la Divinité, ont bien plus de clarté en l'entendement pour voir combien elle est aimable que de force en la volonté pour l'aimer ; car le péché a beaucoup plus débilité la volonté humaine qu'il n'a offusqué l'entendement. [...]

Car ainsi, notre cœur humain produit bien naturellement certains commencements d'amour envers Dieu ; mais d'en venir jusques à l'aimer sur toutes choses, ce qui est la vraie maturité de l'amour dû à cette suprême Bonté, cela n'appartient qu'aux cœurs animés et assistés de la grâce céleste, et qui sont en l'état de la sainte charité ; et ce petit amour imparfait, duquel la nature en elle-même sent les élans, ce n'est qu'un certain vouloir sans vouloir, un vouloir qu'il voudrait, mais qui ne veut pas, un vouloir stérile, qui ne produit point de vrais effets, un vouloir paralytique, qui voit la piscine salutaire du saint amour, mais qui n'a pas la force de se jeter ; et enfin, ce vouloir est un avorton de le bonne volonté, qui n'a pas la vie de la généreuse vigueur requise pour en effet préférer Dieu à toutes choses ; d'où l'Apôtre, parlant en la personne du pécheur s'écrie : Le vouloir est bien en moi, mais je ne trouve pas le moyen de l'accomplir (Rom 7, 18).

Livre premier. Chapitre 18

Mais si nous ne pouvons pas naturellement aimer Dieu sur toutes choses, pourquoi donc avons-nous naturellement inclination à cela ? La nature n'est-elle pas vaine, de nous inciter à un amour qu'elle ne nous peut donner ? Pourquoi nous donne-t-elle la soif d'une eau si précieuse, puisqu'elle ne peut nous en abreuver ? Ha ! Que Dieu nous a été bon ! La perfidie que nous avions commise en l'offensant méritait certes qu'il nous privât de toutes les marques de sa bienveillance et de la faveur qu'il, avait exercée envers notre nature, lorsqu'il imprima sur elle la lumière de son divin visage [...]

Mais cette infinie débonnaireté ne sut jamais être si rigoureuse envers l'ouvrage de ses mains. [...] Selon les entrailles de sa miséricorde, il ne nous voulut pas entièrement ruiner, ni nous ôter le signe de sa grâce perdue ; afin que le regardant et sentant en nous cette alliance et propension à l'aimer, nous tâchassions de ce faire [...] Car, encore que, par la seule inclination naturelle, nous ne puissions pas parvenir au bonheur d'aimer Dieu comme il faut, cependant, si nous l'employions fidèlement, la douceur de la piété divine nous donnerait quelque secours par le moyen duquel nous pourrions passer plus avant.[...]

L'inclination d'aimer Dieu sur toutes choses, que nous avons par nature, ne demeure pas pour néant dans notre cœur ; car, quant à Dieu, il s'en sert comme d'une anse, pour nous pouvoir plus suavement prendre et retirer à soi, et semble que, par cette impression, la divine Bonté tienne en quelque façon attachés nos cœurs comme des petits oiseaux par un filet, par lequel il nous puisse tirer quand il plaît à sa miséricorde d'avoir pitié de nous ; et quant à nous, elle nous est un indice et mémorial de notre premier principe et Créateur, à l'amour duquel elle nous incite, nous donnant secret avertissement que nous appartenons à sa divine Bonté. [...]

Certes, l'honorable inclination que Dieu a mise en nos âmes fait connaître à nos amis et à nos ennemis que non seulement nous avons été à notre Créateur, mais encore que si bien il nous a laissés et lâchés à la merci de notre franc-arbitre, néanmoins nous lui appartenons, et il s'est réservé le droit de nous reprendre à soi pour nous sauver, selon que la sainte et suave Providence le requerra. C'est pourquoi le grand Prophète royal appelle cette inclination non seulement lumière, parce qu'elle nous fait voir où nous devons tendre, mais aussi joie et allégresse (Ps 4, 7-8), parce qu'elle nous console en notre égarement, nous donnant espérance que celui qui nous a empreint et laissé cette belle marque de notre origine prétend encore et désire de nous y ramener et réduire, si nous sommes si heureux que de nous laisser reprendre à sa divine bonté.

Livre deuxième. Chapitre 4

Dieu [...] considérant qu'entre toutes les façons de se communiquer, il n'y avait rien de si excellent que de se joindre à quelque nature créée, en telle sorte que la créature fût comme entée et insérée en la Divinité pour ne faire avec elle qu'une seule personne, son infinie bonté [...] se résolut et détermina d'en faire une de cette manière, afin que,comme éternellement il y a une communication essentielle en Dieu, par laquelle le Père communique toute son infinie et indivisible divinité au Fils en le produisant, et le Père et le Fils ensemble produisant le Saint-Esprit, lui communiquant aussi leur propre unique divinité, de même cette souveraine douceur fut aussi communiquée si parfaitement hors de soi à une créature, que la nature créée et la Divinité, gardant une chacune leurs propriétés, fussent néanmoins tellement unies ensemble qu'elles ne fussent qu'une même personne.

Or, entre toutes les créatures que cette souveraine toute-puissance pouvait produire,elle trouva bon de choisir la même humanité qui, depuis, par effet fut jointe à la personne de Dieu le Fils, à laquelle elle destina cet honneur incomparable de l'union personnelle à sa divine Majesté, afin qu'éternellement elle jouît par excellence des trésors de sa gloire infinie.[...]

Bien que Dieu voulût créer tant les anges que les hommes avec le franc-arbitre, libres de choisir le bien et le mal, cependant, pour témoigner que de la part de la Bonté divine ils étaient dédiés au bien et à la gloire, elle les créa tous en justice originelle, laquelle n'était autre chose qu'un amour très suave qui les disposait, contournait et acheminait à la félicité éternelle.[...]

Il prévit [...] que le premier homme abuserait de sa liberté et que, quittant la grâce, il perdrait la gloire ; mais il ne voulut pas traiter si rigoureusement la nature humaine, comme il délibéra de traiter l'angélique.[...] Il regarda notre nature en pitié et résolut de la prendre à merci.[...]

Mais afin que la douceur de sa miséricorde fût ornée de la beauté de sa justice, il délibéra de sauver l'homme par voie de rédemption rigoureuse, laquelle ne se pouvant bien faire que par son Fils, il établit que celui-ci rachèterait les hommes, non seulement par une de ses actions amoureuses qui eût été plus que très suffisante à racheter mille millions de mondes, mais encore par toutes les innumérables actions amoureuses et passions douloureuses qu'il ferait et souffrirait jusques à la mort, et la mort de la croix, à laquelle il le destina, voulant qu'ainsi il se rendît compagnon de nos misères pour nous rendre ensuite compagnons de sa gloire ; montrant en cette sorte les richesses de sa bonté, par cette rédemption copieuse (Ps 130, 7), abondante, surabondante, magnifique et excessive, laquelle nous a acquis et comme reconquis tous les moyens pour parvenir à la gloire [...].

Livre deuxième. Chapitre 5

[Le Sauveur] est mort pour tous parce que tous étaient morts ; et sa miséricorde a été plus salutaire pour racheter la race des hommes que la misère d'Adam n'avait été vénéneuse pour la perdre. Et tant s'en faut que le péché d'Adam ait surmonté la débonnaireté divine que tout au contraire il l'a excitée et provoquée ; si que, par une suave et très amoureuse antipéristase 1 et contention, elle s'est ravigorée à la présence de son adversaire et comme ramassant ses forces pour vaincre, elle a fait surabonder la grâce où l'iniquité avait abondé (Rom 5, 20) ; de sorte que la sainte Eglise, par un saint excès d'admiration, s'écrie la veille de Pâques : O péché d'Adam, à la vérité nécessaire, qui a été effacé par la mort de Jésus-Christ ! O coulpe bienheureuse, qui a mérité d'avoir un tel et si grand Rédempteur ! [...] Notre perte nous a été à profit, puisqu'en effet la nature humaine a reçu plus de grâces par la rédemption du Sauveur, qu'elle n'en eût jamais reçu par l'innocence d'Adam, s'il y eût persévéré.[...]

La rédemption de Notre Seigneur touchant nos misères, elle les rend plus utiles et aimables que n'eût jamais été l'innocence originelle. Les anges ont plus de joie au ciel, dit le Sauveur, sur un pécheur pénitent que sur nonante-neuf justes qui n'ont pas besoin de pénitence (Luc 15, 7). Et de même l'état de la rédemption vaut cent fois mieux que celui de l'innocence.

 

NB Les italiques sont dans l'édition que je reproduis.

 

 

 

Publié par + JFV

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